Написать эту статью меня заставил вопрос одного мусульманина, которые спросил меня: «Скажите, если ваше мнение в области, к примеру, химии противоречит мнению авторитетного учёного, доказывающего своё мнение, грамотно обосновывающего его, в то время как в химии лично Вы дилетант, что Вы предпочтёте, сделать опасный эксперимент или подчиниться мнению учёного? Также и в религии. Муджтахиды являются специалистами в этой области, им нужно доверять»
Но ведь химик не обязывает людей уверовать в свои достижения. А богослов на это претендует. Поэтому, прежде чем поверить этому богослову нужно внимательно подумать. Цена ошибки велика. Он за вас отвечать перед Богом не будет, не забывайте. Кроме того, богословие — это не наука.
Чтобы ответить на вопрос более подробно, процитирую реакцию этого мусульманина: «Если Вы можете изучить арабский язык настолько хорошо чтобы чётко понимать Коран, изучить Сунну пророка так чтобы знать причину и обстоятельства нисхождения айатов, быть уверенным в том что Ваше понимание правильное — тогда Вы приравнены к тем муджтахидам, которым позволительно принимать собственное суждение. Как же быть мне? Я не могу понимать Коран в оригинале. Я не знаю досконально историю Посланника Аллаха. Я, честно признаюсь, торможу на иносказательных айатах, часто не понимая их. Вы считаете что я должен пренебречь мнением учёных и совершать ошибки? Зачем мне изобретать велосипед? Почему мне не понимать религию так как понимали её сподвижники, принявшие знание непосредственно от Пророка, который в свою очередь брал знание от Аллаха? Я понимаю что тут встаёт вопрос о доверии к хадисам. Опять же, имея определённые способности и информацию — сами анализируйте насколько достоверен тот или иной хадис. Но я этого делать не могу. Поэтому я доверяю мнению авторитетных учёных раннего времени. Я понимаю, что учёный может ошибиться. Я понимаю, что Бухари и Муслим могли по ошибке ввести ложный хадис в свои сборники. Но мой разум, который Вы призываете использовать подсказывает мне, что я имею гораздо больше шансов ошибиться и неправильно понять что-то из Корана, чем к примеру имам Шафии, или Газали или кто-то другой. А цена ошибки, как Вы сказали велика.
Никто не отрицает разум. Разум подсказал мне дорогу в Ислам. Разум позволяет читать Коран, понимать его айаты, читать тасфиры, мнения учёных и выбирать среди них. Но отбросив в сторону весь многовековой опыт богословов и полагаться только на разум – неразумно»
Следует понять, что никто и не призывает отрицать многовековую исламскую традицию. Ее, по возможности, нужно внимательно изучать. Однако никогда не забывайте, что все это плод творения людей. Ведь все эти божественные откровения Корана преломились сквозь сознание муджтахида и он на основе своего метода, своего сознания вывел религиозные постулаты, систематизировал их в целостном виде, дал им свою оценку. То есть все это рукотворное. Да, в основе выводов муджтахидов лежит Божественная книга, но фетвы, которые они из нее выводят, являются их выводом, который может быть оспорен, может быть не совершенен и наконец, может быть ошибочным.
Если муджтахид сталкивается с какой-то проблемой, дословно не описанной в Коране, то он исследует Коран и традицию и выводит какое-то правило. Действительно, оно основано на айатах и он может это вам доказать. Однако, если глубже подумать, эти айаты были ниспосланы в совершенно другой обстановке, по другому случаю, в другое время. Теперь применение их муджтахидом для данной конкретной обстановки является лишь его мнением, его мыслями, его решением. Все это сводится к его субъективному пониманию Корана. Его вывод из Корана еще не означает, что это предписано Аллахом. Он просто подобрал несколько айатов для обоснования своей мысли и на этом основании сделал вывод. Точно также и другой муджтахид может подобрать другую группу айатов и сделать вывод, противоречащий выводу первого муджтахида и доказать это. Вот поэтому и существуют различные мазхабы, мнения. таким образом, мнения муджтахидов оказываются вердиктами людей, а не Аллаха и верить в них нельзя, ведь верить можно только Аллаху. Но можно с ними соглашаться, когда в этом есть необходимость и когда они не противоречат окружающей нас реальности и доводам разума.
Еще больше проблем с Сунной. Передача хадисов основана на цепи передатчиков хадиса и записи в сборниках хадисов, которые были составлены и систематизированы спустя несколько столетий после Пророка. Методы хадисоведов (мухаддисов), несмотря на все заявления традиционалистов, оспоримы и их можно подвергнуть критике. Основа их состоит в том, что все передатчики хадисов должны быть праведными и правдивыми людьми, не иметь психических недостатков и комплексов. Но если подумать внимательно, то все равно получается, что этого недостаточно для утверждения, что хадис действительно восходит к Пророку и был высказан именно в такой форме, какой он существует в сборнике хадисов. Ведь даже при всей правдивости и надежности передатчиков хадисов, мы доверяем качествам этих людей. Но, в то же время, ведь мы знаем и то, что люди не совершенны, они могут ошибаться, что-то неправильно понять, что-то неправильно (неумышленно) сказать.
И потом, весьма сомнительно, что такое большое количество передатчиков хадисов слово в слово все точно передали. Часто они могли передать просто смысл услышанного, а не дословную передачу. Кстати именно поэтому один и тот же рассказ в деталях может различаться в сборниках хадисов. Такое встречается. Но это только то, что мы знаем. Теперь подумаем о том, сколького мы не знаем, чего традиция до нас не донесла. Могут возразить, что это мелочи и главное смысл хадиса. Но ведь смысл может быть искажен из-за недословного пересказа. Это мы можем наблюдать из своего опыта, когда мы передаем смысл услышанного и где-то он отличается от того, что мы услышали от того человека, от которого ведем повествование. А услышавший это от нас тоже передает другому с несколько измененным смыслом. Но для нас это может быть приемлемо. Ну подумаешь, есть небольшая неточность. От этого нас никто не судит, никто спрашивать не будет и веру свою на этом не строим. Но в случае с хадисами дело обстоит по-другому. Это религиозная традиция, следовательно претендует на веру. Но как можно полностью уверовать в то, что вызывает описанные мной сомнения? Ведь за это мы можем быть судимы в мире ином. Но до того суда, мы можем допустить ошибки и в нашем мире. Не потому ли, мусульманский мир и отстал от остального мира.
Еще одна деталь. Нам известно, что интонация, эмоция с которыми высказывается та или иная мысль тоже влияет на адекватность понимания того или иного выражения, слова. Но этого, разумеется, невозможно проследить в хадисах. и это опять приводит нас к тому, что любой хадис может быть нами неправильно понят. Ну могут возразить, что такие мелочи не существенны. Но я отвечу, что да, они не существенны, когда я слышу какой-то рассказ об отвлеченной теме от другого человека. Но ведь здесь речь идет о моей вере. Но как можно верить в то, в чем есть элементы сомнений?
Теперь посмотрите на результат: принимая хадис на веру и поступая по нему, мы прежде верим хадисоведу, который ввел хадис в свой сборник, потом в безупречность его метода, потом в нескольких передатчиков хадиса, а уже потом самому пророку. Ну разве может быть построена вера на таких вещах? Говорится — веруйте в Аллаха. Но получается, что нужно веровать во все это. Причем Аллаха тут как раз и нет.
Отдельный вопрос о том, что было бы, если мухаддис не нашел бы тот или иной хадис или не ввел бы его в свой сборник. Ну тогда вообще катастрофа. Получится, что Аллах не довел бы до нас то или иное повеление. Оказывается все зависело от случайности. Спасибо мухаддису, а то Аллах бы не нашел пути довести до нас столь важное дело.
Но в то же время Сунну и хадисы отрицать тоже не нужно. Если они согласуются с буквальными смыслами Корана, то их можно принять во внимание в качестве рекомендации (но не закона). При условии их не противоречивости Корану, они бывают даже весьма полезными при комментировании айатов Корана и выяснении причин ниспослания того или иного айата, что тоже важно для их понимания.
Вот по всем этим причинам к мусульманской традиции нужно подходить осторожно и критически. И еще необходимо учесть, что богословие, к тому же, не точная наука. Это не математика, где все однозначно доказывается. Тут люди имеют дело с различными религиозными текстами, которые можно истолковать по-разному. А вот отвечать перед Аллахом будет сам человек.
Вот вы сравнили богослова с врачом. Но ведь очень часто бывают и врачебные ошибки. Кроме того, человек знает себя лучше. Часто бывает так, что получив предписание врача, могут появиться сомнения и человек сам предпринимает нужные шаги для своего излечения. То есть мнение врача не идеально. И самое главное, предписание врача — это не вера. Врач не претендует на то, чтобы в него уверовали, а богослов претендует. Но судить будет Аллах. Вот такой получается абсурд — богослов претендует на то, чем сам не владеет и сам судить не будет. Более того, самого богослова тоже будут судить. Но тогда почему я должен верить его мнению? Он разве постоит за меня на суде? Нет, уж если мне на суде будет плохо, то я буду знать, что я сам виноват, а не отвечаю за ошибку или мнение другого человека, во что я верил. Аллах справедливо может меня упрекнуть в том, почему я верил муджтахиду в то время, как Он обязал меня верить только Ему.
В итоге хочу поделиться с вами своим мнением по этим вопросам. Я думаю, что в религии важен дух, а не буква закона. Все религиозные законы должны быть запечатлены в душе человека и проявляться в его жизни в отношении других людей, окружающего мира. Часто можно встретить религиозных людей, которые вроде стараются все делать по букве закона, чтить каждый хадис. Но все же видим, что тут что-то не то. Часто эти люди в жизни показывают себя не совсем так, как хотелось бы видеть от действительно набожных людей. А часто встречаем и такое, когда поведение религиозных людей вызывает недоумение, хотя они вроде все делают по букве закона. Это означает, что вера, религиозные законы не нашли своего духовного выражения в поведении, культуре, манере речи и т.д. Они носят лишь внешний, показной, законический характер.
С другой стороны стремление все делать по закону приводит очень многих людей к смятению. Молодые люди, придя в религию, первоначально с большим энтузиазмом стремятся выполнять все предписания закона. Однако со временем энтузиазм спадает и они понимают, что просто невозможно угнаться за таким обилием предписаний, законов, рекомендаций и, самое главное, постоянно их применять в жизни. Получается, что этот закон входит в душу человека и лишает его собственной воли, порабощает его, превращают его в бездушный механизм, винтик системы. Религия становится тягостной, нереальной, невыполнимой. Вот эти обстоятельства приводят к крайностям. Многие заявляют о необходимости буквального применения закона. Но на самом деле, сами в жизни не следуют этому, ну может только за исключением каких-то одиночек. Да и то, они где-то чего-то не выполняют. Другие переживают из-за того, что им сложно вынести всю эту тяжесть мусульманской традиции. У них развиваются психологические комплексы вины за свою неспособность все выполнять. Да и сама мусульманская традиция напоминает им о постоянной их вине, о греховности, об ужасах наказания, которое ждет людей за пренебрежение религиозными обязанностями, за непосещение мечетей, за пропуск намаза, за непокрытие женщиной головы и т.д..
А третьи вообще отходят от веры и просто на словах ее декларируют, чтобы не быть осужденными обществом. По этой причине часто поведение людей отличается от слов. В обществе распространяется двуличие и лицемерие. Хотя другие члены этого общества больше осуждают «слабых» в вере людей не потому, что они сами очень твердо придерживаются закона, а потому что это традиция, так принято из соображений политкорректности. Делай что хочешь, только всегда говори, что ты веруешь и чтишь закон.
Но тогда возникает вопрос, а как же быть? Мне кажется, что на самом деле все обстоит намного проще. Бог не является деспотом и не обязывает человека к тому, что ему бы было сложно исполнить. Несмотря на все заверения религиозных служителей, в настоящее время исламская традиция слишком нагромождена и сложна для исполнения. Большинству людей все это в тягость, несмотря на то, что внешне они об этом не говорят. В этом я убедился как на личном примере, так и на примере очень многих верующих людей, поведение которых наблюдал. Кроме того, я видел образ жизни и мышление людей в различных мусульманских странах. Кроме того, необходимо учитывать и состояние людей. Ведь мышление, характер ,возможности, мироощущение, мировоззрение, физическое состояние людей в молодости, зрелости и старости различны. Невозможно применять для всех случаев всю эту сложнейшую традицию.
Бог заранее знал все то, о чем я писал. Это потом мусульманская традиция, которая складывалась веками, усложнила все и свела религию к буквализму, лишив ее духа. Даже если человек оказывается слабым и плохо исполняет обязательные религиозные предписания, то все равно это не повод для того, что бы он считал себя неполноценным. Главное мировоззрение и духовный мир человека. Мировоззрение должно строиться на исламской составляющей. Это и есть дух. Остальное форма. Иначе получается, что сидит Бог — такой ворчливый старичок на небесах и наблюдает за каждым человеком на предмет того, какое дуа он произнес при входе в туалет, а какое при выходе из мечети; опоздал ли человек к намазу или умышленно пропустил его. И все время. Он недоволен, и все ему не так. И все время Он угрожает всем адскими мучениями. Но ведь все айаты Корана начинаются словами «Милостивый, Милосердный». Как же согласуется это с тем образом, который я описал? Это же противоречие. Бог, разумеется, не является таким, но его таким сделала мусульманская традиция.
Суть религии в ее духе. Не случайно прежде всего говорится о том, что самое главное — это вера в Бога. И кто это сделал — тот в раю. Это есть и в Коране и в хадисах. Главное жить идеалами веры, показывать ее на деле в своей культуре, поведении, обращении с окружающими людьми, избегать показухи, гордыни. а остальное Бог простит. Он не деспот, не злой и ворчливый старичок. Вера мусульман проста. Надо верить а Аллаха, а потом в ангелов, пророков, писания, существование ада и рая и предопределение. А что касается формы, то надо исполнять в день пять молитв, пост раз в год, а по возможности платить милостыню (закят) и поехать в хадж. Все очень просто. Но даже если в силу каких-то обстоятельств человек и не выполнит где-то одного намаза, или будет психологически не готов исполнить его, например, на протяжении года; или если он не найдет в себе силы быть готовым к посту, то ведь Бог не такой мелочный, чтобы сразу покарать его. Он все прощает и несомненно простит и этого человека. Но вот исламский дух всегда должен присутствовать, даже если человек не исполнил намаз или не соблюдал пост. Вот отсутствие этого духа будет караться Богом. Я не исключаю того, что Бог покарает как раз законников, живущих по букве, а не по духу религии. А те, которые своим духом, культурой, этикой приносили пользу религии и воспитывали хорошие духовные качества в себе, те будут прощены, несмотря на многочисленные грехи.
ПО СЛЕДАМ БОГОВ 